Dioses y Diosas Japoneses

Cuando hablamos de los dioses y diosas japoneses, debemos entender que gran parte de la mitología y el panteón se deriva de los folklores tradicionales del Shinto – una de las principales religiones de Japón.

Y, curiosamente, al igual que el hinduismo, el sintoísmo o kami-no-michi (‘el camino de los dioses’) es un modo de religión politeísta que resulta de la cultura altamente pluralista de Japón a lo largo de la historia.

En esencia, el sintoísmo, sin ningún fundador proclamado ni principios prescritos, puede percibirse como la evolución de las creencias animales locales de la cultura Yayoi (300 a.C. – 300 d.C.) que se vieron influidas por el budismo e incluso el hinduismo a lo largo de los siglos.

Y dada la naturaleza de estos folclores localizados (entremezclados con los mitos de entidades veneradas del budismo y el hinduismo), los dioses y diosas japoneses son deidades basadas en su mayoría en el kami – los espíritus míticos y seres sobrenaturales de la tierra.
En términos de historia, la primera de estas mitologías se documentó en forma escrita a principios del siglo VIII – sirviendo así como una plantilla estandarizada (o al menos generalizada) del panteón sintoísta para la mayor parte de Japón.
Con ese fin, la mayoría de las narraciones míticas de los dioses y diosas japoneses se derivan de los libros codificados Kojiki (alrededor de 708-714 d.C.), Nihon Shoki (alrededor de 720 d.C.), y el siglo IX Kogoshui (que compiló los folclores orales que faltaban en los dos documentos codificados anteriores).
Izanami y Izanagi – Los dioses japoneses primitivos de la creación
Como la mayoría de los mitos de la creación, el mito japonés sintoísta también consiste en los dioses primordiales. Llamados Izanagi ( Izanagi no Mikoto o “el que invita”) e Izanami ( Izanami no Mikoto o “la que invita”), el dúo de hermano y hermana se perciben como los seres divinos que trajeron el orden al mar del caos bajo el cielo al crear la primera masa de tierra – en la forma de la isla de Onogoro.

Curiosamente, la mayoría de los relatos coinciden en que fueron dirigidos a hacerlo por una generación aún más temprana de kami (seres divinos) que residían en la llanura del cielo.

Aún más intrigante es la forma en que el dúo creó la masa terrestre, al pararse en el puente o escalera al cielo ( Ama-no-hashidate ) y revolver el caótico océano abajo con su lanza incrustada de joyas, dando así origen a la isla de Onogoro.
Sin embargo, a pesar de su aparente ingenuidad, las cosas pronto cayeron en desgracia, con su primera unión creando una descendencia deforme – el dios Hiruko (o Ebisu – del que se habla más adelante en el artículo). Izanagi e Izanami continuaron creando más masas de tierra y dando nacimiento a otras entidades divinas, dando así forma a las ocho islas principales de Japón y a más de 800 kami.
Lamentablemente, en el arduo proceso de creación, Izanami murió por el dolor ardiente de dar a luz a Kagutsuchi – el dios del fuego japonés; y en consecuencia es enviado al inframundo ( Yomi ).
El afligido Izanagi siguió a su hermana Izanami al inframundo, e incluso logró convencer a la antigua generación de dioses de que le permitieran regresar al reino de los vivos.

Pero el hermano, impaciente por esperar demasiado tiempo, echa un vistazo prematuro al estado de “no muerto” de la hermana, que era más parecido a un cadáver en descomposición.

Una multitud de kami de truenos furiosos unidos a este cuerpo persiguieron a Izanagi fuera del inframundo, y él casi escapó de Yomi bloqueando la entrada con una enorme piedra.
Siguió un ritual de limpieza, en el que Izanagi, sin darse cuenta, creó aún más dioses y diosas japoneses – el Mihashira-no-uzunomiko, como Amaterasu – la diosa del sol nacida del lavado de su ojo izquierdo; Tsuki-yomi – el dios de la luna nació del lavado de su ojo derecho, y Susanoo – el dios de la tormenta nació de su nariz.
Para ello, en la cultura sintoísta, la limpieza ( harai ) es una parte importante del ritual antes de entrar en los santuarios sagrados.
Yebisu – El Dios japonés de la suerte y los pescadores
Como mencionamos en la entrada anterior, Hiruko (‘Leach Child’), el primer hijo del dúo primordial Izanagi y Izanami, nació en un estado deforme – que, según la narración mítica, se debió a una transgresión en su ritual de matrimonio.
Sin embargo, en algunas narraciones, Hiruko se identificó más tarde con el dios japonés Yebisu (posiblemente en la época medieval), una deidad de los pescadores y la suerte.

En ese sentido, el mito de Yebisu fue posiblemente modificado para acomodar su linaje divino (y más bien indígena) entre los kami japoneses.

En esencia, se dice que Yebisu (o Hiruko), después de haber nacido sin huesos, se quedó a la deriva en el océano a la edad de tres años. A pesar de esta prueba inmoral, el niño, por suerte, de alguna manera se las arregló para llegar a tierra con un Ebisu Saburo.
El niño creció a través de varias dificultades para llamarse a sí mismo Ebisu o Yebisu, convirtiéndose así en el dios patrón de los pescadores, los niños y, lo más importante, de la riqueza y la fortuna.
En lo que respecta a este último atributo, Yebisu suele ser considerado como una de las principales deidades de los Siete Dioses de la Fortuna ( Shichifukujin), cuya narración está influida por los folclores locales en lugar de la influencia extranjera.
En cuanto a las representaciones, a pesar de sus numerosas adversidades, Yebisu mantiene su estado de ánimo jovial (a menudo llamado el “dios risueño”) y lleva un alto gorro puntiagudo doblado en el centro llamado kazaori eboshi .

En una nota interesante, Yebisu es también el dios de las medusas, dada su forma inicial deshuesada.

Kagutsuchi – El Dios japonés del fuego destructivo
El dios japonés del fuego, Kagutsuchi (o Homusubi – ‘el que inicia el fuego’) era otro vástago del primordial Izanagi y Izanami.
En un trágico giro del destino, su esencia ardiente quemó a su propia madre Izanami, lo que la llevó a la muerte y a su partida al inframundo.
En un ataque de rabia y venganza, su padre Izanagi procedió a cortarle la cabeza a Kagutsuchi – y la sangre derramada llevó a la creación de aún más kami, incluyendo dioses del trueno marcial, dioses de la montaña, e incluso un dios dragón.

En pocas palabras, Kagutsuchi fue considerado como el antepasado de varias deidades distantes, potentes y poderosas, que incluso dieron lugar a la creación de hierro y armas en Japón (posiblemente reflejando la influencia extranjera en diferentes armamentos de Japón).

En cuanto a la historia y el aspecto cultural de los asuntos, Kagutsuchi, como un dios del fuego, fue percibido sin sorpresa como un agente (potencial) de destrucción de los edificios y estructuras japonesas típicamente hechas de madera y otros materiales combustibles.
Basta decir que en la religión sintoísta, se convierte en el foco de diferentes rituales apaciguadores – con una ceremonia perteneciente al Ho-shizume-no-matsuri, una costumbre imperial que fue diseñada para protegerse de los efectos destructivos del Kagutsuchi durante seis meses.
Amaterasu – La Diosa Japonesa del Sol Naciente
Amaterasu o Amaterasu Omikami (‘el glorioso kami que ilumina desde el cielo’), también conocido por su título honorífico Ōhirume-no-muchi-no-kami (‘el gran sol del kami kami ‘), es venerada como la diosa del sol y la gobernante del reino de los kami – la Alta Llanura Celestial o Takama no Hara.
En muchos sentidos, como Reina de los kami, ella propugna la grandeza, el orden y la pureza del sol naciente, al mismo tiempo que es el ancestro mítico de la familia imperial japonesa (aludiendo así a su linaje mítico en la cultura japonesa).

Su epíteto sugiere su papel como líder de los dioses, con el poder otorgado directamente por su padre Izanagi – el creador de muchos dioses y diosas japoneses.

A este respecto, uno de los mitos sintoístas cruciales habla de cómo la propia Amaterasu, como una de las Mihashira-no-uzunomiko, nació de la limpieza del ojo izquierdo de Izanagi (como se menciona en nuestra primera entrada).
Otro mito popular se refiere a cómo Amaterasu se encerró en una cueva después de tener un violento altercado con Susanoo, el dios de la tormenta.

Desafortunadamente, para el mundo, su radiante aura (que personifica el sol efusivo) estaba oculta, cubriendo así las tierras en la oscuridad.

Y sólo después de una serie de distracciones y bromas amistosas inventadas por los otros dioses japoneses, se convenció de que saliera de la cueva, lo que una vez más dio lugar a la llegada de la luz solar radiante.
En cuanto al linaje en términos culturales, la línea imperial japonesa se deriva míticamente del nieto de Amaterasu – Ninigi-no-Mikoto, a quien su abuela le ofreció el dominio de la Tierra.
En el lado histórico de los asuntos, Amaterasu (o su deidad equivalente) siempre había sido importante en las tierras japonesas, con muchas familias nobles reclamando el linaje de la deidad del sol.

Pero su prominencia fue más bien realzada después de la Restauración Meiji, de acuerdo con los principios de la religión del estado sintoísta.

Tsukiyomi – El Dios japonés de la Luna
En contraste con muchas mitologías occidentales, la deidad de la Luna en el sintoísmo japonés es un varón – dado el epíteto de Tsukiyomi no Mikoto o simplemente Tsukiyomi ( tsuku que probablemente significa ‘luna, mes’ y yomi que se refiere a ‘lectura’).
Es uno de los Mihashira-no-uzunomiko, naciendo del lavado del ojo derecho de Izanagi – por lo tanto lo convierte en el hermano de Amaterasu, la diosa del sol.

En algunos mitos, él nace de un espejo de cobre blanco sostenido en la mano derecha de Izanagi.

En cuanto a la narración mítica, Tsukiyomi, el dios de la luna se casó con su hermana Amaterasu, la diosa del sol, permitiendo así la unión del sol y la luna en el mismo cielo.
Sin embargo, la relación se rompió pronto cuando Tsukiyomi mató a Uke Mochi, la diosa de la comida.

El acto atroz fue aparentemente llevado a cabo por asco cuando el dios de la luna fue testigo de Uke Mochi escupiendo de varios alimentos.

En respuesta, Amaterasu rompió con Tsukiyomi moviéndose a otra parte del cielo, haciendo así que el día y la noche estuvieran completamente separados.
Susanoo – El Dios japonés de los mares y las tormentas
Nacido de la nariz de Izanagi, el padre de los dioses japoneses, Susanoo fue miembro del trío de Mihashira-no-uzunomiko, convirtiéndolo así en hermano de Amaterasu y Tsukiyomi.
En cuanto a sus atributos, Susanoo fue percibido como un kami temperamental, desaliñado que es propenso a los cambios de humor caóticos, lo que alude a su poder sobre las tormentas siempre cambiantes.

Míticamente, la naturaleza mercurial de su benevolencia (y malevolencia) también se extiende a los mares y vientos cercanos a la costa – donde muchos de sus santuarios se encuentran en el sur de Japón.

Hablando de mitos, el Susanoo es a menudo celebrado en el folklore sintoísta como el campeón astuto que derrotó al malvado dragón (o serpiente monstruosa) Yamata-no-Orochi cortando sus diez cabezas después de haberlas embebido en alcohol.
Después del encuentro, recuperó la famosa espada Kusanagi-no-Tsurugi y también ganó la mano de la mujer que salvó del dragón.
Por otro lado, Susanoo también es retratada bajo una luz un tanto negativa (reflejando así la naturaleza caótica del dios de la tormenta), especialmente en lo que se refiere a su rivalidad con Amaterasu, el líder y diosa del sol de los kami.

En una ocasión, el desafío entre ellos se volvió amargo, con la iracunda Susanoo arrasando con la destrucción de los campos de arroz de la diosa del sol e incluso matando a uno de sus ayudantes.

En respuesta, la furiosa Amaterasu se retiró a una oscura cueva, arrebatando así su luz divina del mundo, mientras que la siempre bulliciosa Susanoo se fue del cielo.
Raijin y Fūjin – Los dioses japoneses del tiempo
Hablando de tormentas y de la dualidad de carácter, Raijin y Fujin son considerados los poderosos kami de los elementos de la naturaleza que pueden ser favorables o desagradables a los problemas de los mortales.
Para ello, Raijin es la deidad del trueno y el relámpago que desata sus tempestades con el manejo de su martillo y el redoble de los tambores.

Curiosamente, Raijin está representado con tres dedos, cada uno de los cuales representa el pasado, el presente y el futuro.

Fujin, por otro lado, es el temible y monstruoso kami de los vientos, que lleva su justa cuota de vendavales y ráfagas en una bolsa sobre sus hombros.
Según algunos mitos, fue Fujin quien salvó al Japón durante las invasiones mongolas al desatar un tifón en la flota que se aproximaba – que más tarde se llamó el kamikaze (‘viento divino’).

Sin embargo, otros mitos relacionados con el samurai lo llaman la obra de Hachiman – el dios de la guerra (discutido más adelante en el artículo).

Curiosamente, hay una hipótesis sobre cómo Fujin fue posiblemente inspirado por la deidad greco-budista Wardo (venerado a lo largo de la Ruta de la Seda), quien, a su vez, se derivó del dios griego del viento Boreas.
Ame-no-Uzume – La diosa japonesa del amanecer y el baile
La jovial deidad femenina del amanecer (que la convirtió en la asistente de Amaterasu, la deidad del sol), Ame-no-Uzume también abrazó la espontaneidad de la naturaleza.
Este último aspecto la convirtió en la diosa protectora de la creatividad y las artes escénicas, incluyendo la danza.
Con este fin, uno de los mitos centrales del sintoísmo se refiere a cómo Amaterasu, la diosa del sol, se encerró en una oscura cueva después de caer con Susanoo, el dios de la tormenta.

Esto dio lugar a la llegada de la oscuridad sobre los cielos y la tierra.

Así que, en un intento de distraer a los otros ansiosos kami, Ame-no-Uzume, en virtud de su intrínseca espontaneidad y creatividad, se cubrió de hojas del árbol Sakaki.
Empezó a dar gritos alegres y luego bailó alegremente sobre una plataforma. Incluso recurrió a quitarse la ropa, lo que provocó la diversión de los otros dioses que empezaron a rugir de alegría y risa.
El júbilo que se produjo a continuación despertó la curiosidad de Amaterasu, que finalmente salió de su cueva, y así el mundo volvió a estar cubierto por la luz del sol radiante.
Hachiman – El dios japonés de la guerra y el tiro con arco
Hachiman (también llamado Yahata no kami ) personifica el sincretismo entre el sintoísmo y el budismo en el Japón medieval temprano.
Venerado como el dios de la guerra, el tiro con arco, la cultura e incluso la adivinación, la deidad posiblemente evolucionó (o creció en importancia) con el establecimiento de varios santuarios budistas en el país después de alrededor del siglo IX d.C.

Con ese fin, en un ejemplo clásico de superposición cultural, Hachiman, el kami de la guerra, también es venerado como un bodhisattva (deidad budista japonesa) que actúa como guardián firme de numerosos santuarios en Japón.

En cuanto a su asociación intrínseca con la guerra y la cultura, se dice que Hachiman hizo que sus avatares llevaran el legado y la influencia de la floreciente sociedad japonesa.
En ese sentido, míticamente, uno de sus avatares residió en la emperatriz Jingu que invadió Corea, mientras que otro renació como su hijo el emperador Ojin (hacia finales del siglo III d.C.) que trajo de vuelta a su corte a los eruditos chinos y coreanos.

Hachiman también fue promocionado como la deidad patrona del influyente clan Minamoto (hacia el siglo XI d.C.), que más bien promovió su causa política y reivindicó el linaje del semi-legendario Ojin.

En cuanto a uno de los mitos populares, fue Hachiman quien salvó al Japón durante las invasiones mongolas al desencadenar un tifón en la flota que se aproximaba – que más tarde se llamó el kamikaze (‘viento divino’).
Inari – La Deidad Japonesa de la Agricultura (Arroz), el Comercio y las Espadas
Considerado como uno de los kami más venerados del panteón sintoísta, Inari, a menudo representado en doble género (a veces masculino y a veces femenino), es el dios del arroz (o del arrozal), aludiendo así a la asociación con la prosperidad, la agricultura y la abundancia de productos.
En cuanto a la primera, Inari también era venerado como la deidad patrona de los comerciantes, los comerciantes, los artistas e incluso los herreros.

En algunas narraciones míticas, se le percibe como la progenie de Susanoo – el dios de la tormenta.

Curiosamente, reflejando el género vago de la deidad (que a menudo se representaba como un anciano, mientras que en otros casos se representaba como una mujer con cabeza de zorro o acompañada de zorros), Inari también se identificó con varios otros kami japoneses.
Por ejemplo, en las tradiciones sintoístas, Inari se asociaba con espíritus benévolos como Hettsui-no-kami (diosa de la cocina) y Uke Mochi (diosa de la comida).

Por otra parte, en las tradiciones budistas, Inari es venerada como la Chinjugami (protectora de los templos) y Dakiniten – que se derivó de la deidad hindú-budista india de dakini o diosa celestial.

Kannon – La Deidad Japonesa de la Misericordia y la Compasión
Hablando de tradiciones budistas y su influencia en el panteón nativo, Kannon sirve como una de las deidades budistas más importantes de Japón.
Venerado como el dios de la misericordia, la compasión, e incluso como mascota, la deidad es venerada como un Bodhisattva.
Curiosamente, a diferencia de la transmisión directa desde China, la figura de Kannon probablemente se deriva de Avalokitêśvara – una deidad india, cuyo nombre en sánscrito se traduce como el “Señor que todo lo respeta”.

Con ese fin, incluso el paraíso de Kannon – Fudarakusen, es considerado por muchos adeptos japoneses como el extremo sur de la India.

En el esquema religioso y mítico de las cosas, Kannon, como algunos otros dioses japoneses, tienen sus variaciones en la forma de género, expandiendo así sus aspectos y asociaciones.
Por ejemplo, en la forma femenina de Koyasu Kannon, representa el aspecto de la entrega de los hijos, mientras que en la forma de Jibo Kannon, representa la madre amorosa.
Curiosamente, Kannon también es venerado en otras denominaciones religiosas de Japón – en Shinto, es el compañero de Amaterasu, mientras que en el cristianismo, es venerado como Maria Kannon (el equivalente de la Virgen María).
Jizo – El dios guardián japonés de los viajeros y los niños
Otro Bodhisattva entre los dioses japoneses, el siempre amado Jizo es venerado como el protector de los niños, los débiles y los viajeros.
En cuanto a los primeros, en la narración mítica, Jizo tenía el profundo deber de aliviar el sufrimiento de las almas perdidas en el infierno y guiarlas de vuelta al paraíso occidental de Amida (una de las principales deidades budistas japonesas) – un plano donde las almas se liberan del renacimiento kármico.
En una conmovedora parcela de las tradiciones budistas, los niños no nacidos (y los niños pequeños que murieron antes que sus padres) no tienen tiempo en la Tierra para cumplir con su karma, quedando así confinados al purgatorio de las almas.

Así la tarea de Jizo se vuelve aún más crucial, quien ayuda a estas almas infantiles llevándolas en las mangas de sus ropas.

En cuanto al alegre rostro de Jizo, el bondadoso dios japonés es a menudo representado como un simple monje que renuncia a cualquier forma de ornamentos ostentosos y regalia, como corresponde a un importante dios japonés.
Los Siete Dioses Afortunados heredan las figuras mitológicas de la india y china.
Fuentes y bibliografía
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