La vida de Snorri Sturluson cayó en una época grande pero contradictoria, cuando todo lo que era noble y espiritual en los hombres parecía prometer la regeneración social, y cuando los crímenes sangrientos y las ambiciones sórdidas dieron a esta esperanza la mentira.
No menos que el resto de Europa, Escandinavia compartía el amargo conflicto entre la ley del espíritu y la ley de los miembros.
El Norte, como Inglaterra y el Continente, sintió el fervor religioso de las Cruzadas, pasó de la anarquía potencial a la unión y la conciencia nacional, experimentó un renacimiento literario y espiritual, y sufrió la furia de la persecución y de la guerra fratricida.
No se podía cometer un error mayor que el de pensar que las tierras del Norte estaban cortadas por barreras de distancia, lengua y costumbres desde el corazón del Continente y, en consecuencia, como países donde los pensamientos y los actos de los hombres eran más desenfrenados e incivilizados. Así como Inglaterra, Francia y Alemania actuaron y reaccionaron entre sí en la política, en el crecimiento social, en el arte y en la literatura, así los tres actuaron en Escandinavia, y sintieron la reacción de su influencia.
Casi treinta años antes del nacimiento de Snorri, el reino danés había sido el juguete de un príncipe alemán, Enrique el León, que estableció o derribó sus gobernantes como le pareció conveniente; y durante la niñez de Snorri, uno de estos gobernantes, Valdamarr I, contribuyó a la destrucción política de Enrique.
En Noruega, Sverrir Sigurdarson había barrido el viejo orden social y lo había reemplazado por uno más altamente centralizado; había desafiado el poder de Roma por fuera y el de sus propios nobles por dentro, como Enrique II de Inglaterra y Federico Barbarroja. Después de la muerte de Sverrir, se produjo un interregno; pero al final llegó al trono un monarca
tanto poderosos como ilustrados, que extendieron las reformas de Sverrir, y habiendo logrado la unidad y la paz, aceleraron la vida intelectual de Noruega con la fructífera influencia de los modelos literarios francés e inglés. Bajo el patrocinio de este gobernante, Hákon Hákonarson, los grandes romances, en particular los de Chrétien de Troyes, se tradujeron al nórdico, algunos de ellos pasando al sueco, al danés y al islandés.
Un poco más tarde, Matthew Paris, el gran erudito y autor, que representaba la cultura tanto de Inglaterra como de Francia, pasó dieciocho meses en Noruega, aunque no fue hasta después de la muerte de Snorri.
La propia Islandia, en parte a través de Noruega, en parte de forma directa, se inspiró en la vida del continente: Sæmundr el Sabio, que había estudiado en París, fundó una escuela en Oddi; Sturla Sigvatsson, sobrino de Snorri, hizo una peregrinación a Roma y visitó Alemania; y el propio Snorri muestra, en las primeras páginas de su Heimskringla, o Historia de los Reyes de Noruega, la influencia de ese gran ciclo romántico, la Materia de Troya.
Snorri Sturluson fue en el sentido más completo un producto de su tiempo. Hijo de un cacique turbulento y ambicioso, Sturla Thórdsson, de Hvamm, en el oeste de Islandia, nació de una herencia de lucha y avaricia. La historia de la casa Sturlung, como la de Douglas en Escocia, es una larga y perpleja crónica de intriga, traición y asesinato, en todo lo cual Snorri tuvo un papel activo.
Pero incluso como entre los Douglas había uno que, aunque profundo en la traición y la intriga, amaba el aprendizaje y la poesía, y se distinguía en cada uno, así Snorri, envuelto en sórdidas artimañas políticas, encontró tiempo no sólo para componer versos originales que fueron admirados por sus contemporáneos, sino también para registrar los mitos y leyendas, la historia y la poesía, de su raza, en una prosa que es una de las glorias de la época.
La desconcertante historia de la vida de Snorri, contada por su sobrino, Sturla Thórdsson, puede ser omitida en esta breve discusión. Un relato cuidadoso y erudito de ella por Eiríkr Magnússon se encontrará en la introducción del sexto volumen de La Biblioteca de Saga.
Desde el matrimonio de Snorri en 1199 hasta su asesinato a manos de su yerno, Gizurr Thórvaldsson, en 1241, había poco en su vida que su biógrafo pudiera relatar con satisfacción. Sus amigos, sus parientes, sus hijos, Snorri se sacrificaron por su insaciable ambición.
Como jefe y como hombre de la ley, tomó decisiones venales y pervirtió la justicia; se propuso a toda costa convertirse en el hombre más poderoso de Islandia. Incluso hay motivos para creer que se comprometió deliberadamente a traicionar a la república a Hákon de Noruega, y que sólo su falta de coraje le impidió subvertir la libertad de su país.
El fracaso provocó su muerte, ya que Snorri, que había sido uno de los favoritos de la corte noruega, incurrió en la sospecha del Rey después de quince años sin ningún logro; y al atreverse a abandonar Noruega en contra del mandato de Hákon, cayó en el desagrado real. Se demostró que Gizurr, su asesino, actuaba por orden expresa del Rey.
Eiríkr Magnússon, en la admirable biografía a la que me he referido, intenta disculparse por las faltas de Snorri en el terreno que «realmente se compara muy favorablemente con el principal contemporáneo godar (caciques) de la tierra».
Es cierto que no hizo ningún intento abierto de mantener su traición promesa a Noruega, pero creo que no es seguro que el arrepentimiento le detenga la mano.
De hecho, familiarizado como estaba con las condiciones desesperadamente anárquicas de su tierra natal, sus devastadoras enemistades, su plétora de jefes sin ley y sin escrúpulos, todos luchando por la riqueza y la influencia, ninguno inspirado con un genuino afecto por la mancomunidad, ni entendiendo los principios fundamentales de la democracia, Snorri pudo haber sentido que era mucho mejor soportar a un gobernante extranjero que pudiera obligar a la unión y la paz.
Si éste fue el motivo que le llevó a humillarse ante la corte noruega y a prometerle a Hákon, entonces la debilidad es suficiente para explicar su fracaso; si no tenía ese propósito, debe ser considerado débil y traicionero.
Es con alivio que nos dirigimos a las obras de Snorri, para encontrar en ellas, al menos, rastros de auténtica nobleza de espíritu.
El político inescrupuloso mantuvo sano y puro algún rincón de su corazón en el que consagrar su amor por el glorioso pasado de su pueblo, por los mitos de sus antiguos dioses, mitad grotescos y mitad sublimes: por el Cristo-como Baldr; por el Prometeo Odín y Týr, sacrificando ojo y mano para salvar la raza; por las lágrimas de Freyja, las trágicas penas de Gudrún, el lamentable final de Svanhildr, el magnífico y devastador fuego de Ragnarök.
Su interés en estas cosas maravillosas, como el amor de Scott por los héroes, las creencias y las costumbres del pueblo escocés, era, creo, principalmente anticuario. Incansable en la investigación, con un ojo de artista para lo pintoresco, un sentimiento de poeta para lo dramático y lo humano, creó las historias más vivas y vitales que se han escrito hasta ahora.
Preciso más allá de su edad, dotado de genio para la expresión, adivinando las personalidades humanas, el cómico la trágica interacción de ambiciones, pasiones y destinos detrás de los meros eventos cronometrados, tenía cualidades casi ideales como historiador.
Poeta también lo fue, aunque las reglas codificadas, la frase críptica, y la expresión convencional, que de hecho «unió» las palabras de los cantantes de la antigua Escandinavia, deben estropearnos su verso. Sin embargo, es bueno recordar que en su propia vida, no su prosa natural, sino su poesía artificial fue famosa en todo el Norte.
La mayor obra de Snorri es sin duda la Heimskringla.
Comenzando con un relato racionalizado de la fundación de la civilización del Norte por los antiguos dioses, procede a través de la leyenda heroica al período histórico, y sigue las carreras de sus héroes en el trono, en las cortes y campos del Este, o en incursiones en tierras lejanas, desde los primeros tiempos hasta el reinado de Sverrir, que subió al trono en 1184, cinco años después del nacimiento del autor.
«Los materiales de los que disponía Snorri», dice Magnússon, «eran: tradición oral; registros genealógicos escritos; canciones antiguas o narrativas como la Historia de los Ynglings de Thiodolf y la Historia de Haloga de Eyvind; poemas de poetas de la corte, es decir, canciones históricas, que la gente se sabía de memoria desde los días de la Feria del Cabello hasta la propia época de Snorri.
«Y la mayoría de las veces -dice él- nos guiamos por lo que se dice en los cantos que se cantan ante los propios jefes o sus hijos; y mantenemos todo lo que se encuentra en estos cantos en relación con sus viajes y sus batallas».
De las fuentes de la prosa escrita en las que se basó, sólo menciona el «libro» de Ari el Sabio, … probablemente, como nos parece a nosotros, porque en las declaraciones de esa obra tenía una fe tan implícita como en las otras fuentes que menciona, y no encontró razón para alterar nada en ellas, mientras que las fuentes que no menciona las critica silenciosamente en todas partes, rechazándolas o alterándolas según lo dicta su facultad crítica.
«Antes de la época de Snorri sólo existían… monografías biográficas separadas y desarticuladas sobre los reyes noruegos, escritas según el modelo de las sagas familiares de Islandia. La de Snorri era una tarea más ambiciosa.
Discerniendo que el curso de la vida está determinado por la causa y el efecto, y que en la vida de los reyes entran en juego intereses ampliamente ramificados, nacionales y dinásticos, concibió una nueva idea de la saga: la semilla de la causa sembrada en el precedente debe producir su cosecha de efecto en el reinado siguiente. Esto es lo que debe tener en cuenta el escritor de la vida de los reyes.
Y así Snorri se dirige a escribir la primera historia pragmática jamás escrita en lengua vernácula teutona: la Heimskringla«.
Las pruebas de la autoría de Snorri de Heimskringla no son concluyentes; pero la demostración de Vigfússon es aceptada por la mayoría de los estudiosos.
Podemos suponer con seguridad, aparte de la tendencia general de las pruebas externas, que un mismo autor debe haber escrito las historias y la prosa Edda.
La comparación de los nombres de los skalds y de los poemas esquáldicos mencionados en ambas obras mostrará que el autor de cada una de ellas conocía ampliamente la literatura poética convencional de Escandinavia, en particular la de Islandia, y que, si suponemos que son dos autores distintos, ambos hombres tenían casi exactamente el mismo equipo poético.
Cada uno de las obras en consideración comienza con una racionalización de los mitos Odínicos, y revela una identidad de actitud hacia la fe antigua. Además, el cuidadoso lector quedará encantado con el estilo nervudo tanto de la Heimskringla como de la Edda, y se verá obligado a admitir la estrecha similitud entre ellas en estructura y en expresión.
Finalmente, Vigfússon ha demostrado que ocasionalmente exhiben una notable identidad de frase.
La Prosa Edda es sin duda de Snorri. Se conserva en tres manuscritos principales: Codex Regius, a principios del siglo XIV; Codex Wormianus, del siglo XIV, llamado así por Ole Worm, de cuyas manos pasó, en 1706, a las de Arni Magnússon; y Codex Upsaliensis, alrededor de 1300, quizás una copia directa del propio texto de Snorri.
Este último manuscrito, y también el Arnamagnæan vellum No. 748, que conserva una parte del texto, atestiguan inequívocamente la autoría de Snorri; el Códice incluso da, en detalle, los temas de las tres divisiones del libro.
Estas tres divisiones, si no fuera por la evidencia de los manuscritos, parecería que dan pie a asumir la autoría plural.
La primera parte, el Gylfaginning, o la salvaguarda de Gylfi, es un epítome de la mitología odínica, presentado en forma de diálogo entre Gylfi, un legendario rey sueco, y el trino Odín. Snorri, aunque es cristiano, cuenta los viejos cuentos paganos con evidente ligereza, y a menudo, en el entusiasmo del verdadero anticuario, se eleva a magníficas alturas.
Una y otra vez fortifica su narración con citas de la poética Edda, el gran tesoro de la mitología y la poesía heroica escandinava.
Se pasa de Gylfaginning a Skáldskaparmál con muy poco de conmoción, a pesar de la gran diferencia de tema y tratamiento) que el autor ha intentado, con bastante habilidad, modular a través de un segundo diálogo.
El interrogador esta vez es un Ægir; y las respuestas son hechas por el dios Bragi, famoso por su elocuencia y el don de la expresión poética.
Este diálogo intermedio, llamado Bragarædur, o los Discursos de Bragi, da la nota clave de todo el libro, y realmente concilia la primera sección con la segunda y la tercera, cuya disimilitud con Gylfaginning ha llevado a algunos eruditos a creer que uno u otro no es obra de Snorri.
El dios relata varias aventuras del Æsir del mismo personaje que las relatadas en Gylfaginning, y concluye con un mito sobre el origen del arte poético.
A partir de aquí, manteniendo apenas la ficción del diálogo, Snorri hace de su obra un tratado sobre el vocabulario y la fraseología convencionales del skaldship, para la orientación de los jóvenes skalds.
La tercera sección del Edda es el Háttatal, o Enumeración de los Metros, y combina tres cantos de alabanza separados: uno sobre el Rey Hákon, un segundo sobre Skúli Bárdsson, el suegro del Rey y el vasallo más poderoso, y un tercero que celebra ambos.
Cada una de las ciento dos estrofas de la obra pertenece a un tipo o subtipo métrico distinto, y entre las estrofas Snorri ha insertado definiciones, a veces notas más largas, o comentarios.
Ahora estamos en condiciones de ver el propósito y la unidad artística de la Prosa Edda : toda la obra es un libro de texto para aprendices de poetas. Gylfaginning, concebido con el verdadero espíritu anticuario, proporciona el trasfondo mitológico y legendario que, en la era cristiana que había superado los viejos y vívidos días paganos, un joven podría no saber o podría evitar.
«No pierdas de vista estos espléndidos cuentos de los padres», Snorri, por implicación, dice al joven bardo; «pero recuerde siempre que estas viejas leyendas deben ser usadas para señalar una moraleja o adornar un cuento, y no para ser creídas, o para ser alteradas sin la autoridad de los antiguos skalds que las conocían.
La creencia es un pecado; la alteración de la tradición es un crimen contra la erudición.»
La segunda y tercera sección, Skáldskaparmál y Háttatal, ofrecen las reglas de composición, y las llevan a casa por medio de modelos dibujados, en un caso, por reconocidos maestros del oficio, y en el otro, por el ejemplo de una trilogía esquáldica completa, obra de un hombre que fue aceptado por su propio tiempo como digno sucesor de Bragi, Kormákr y Einarr.
El paso necesario de la parte literaria a la parte técnica del libro lo proporciona Bragarædur, que narra, con el mismo espíritu que Gylfaginning, otros cuentos útiles, y concluye con un relato mitológico del arte esquáldico.
Incluso el Prólogo, que muchos eruditos consideran espurio, es una parte integral de la obra, un hecho establecido por la única dirección de Snorri, en el carácter del autor, a los principiantes. En este apóstrofe se refiere al Prólogo: «Recuerden que estos cuentos deben ser usados sólo como los ha usado el jefe Skalds, y deben ser venerados como tradición antigua, pero no deben ser creídos ni manipulados.
Consideradlos como he indicado al principio de este libro «. El comienzo del libro es un resumen de la historia bíblica de la Creación y el Diluvio, seguido de un relato racionalizado del surgimiento de la antigua fe pagana, según el cual los antiguos dioses aparecen, no como deidades, sino como hombres.
La palabra «Edda», aplicada a toda la obra, ha proporcionado durante mucho tiempo a los estudiosos material para la disputa.
El las diferentes teorías al respecto no tienen por qué ser reexpresadas aquí. Es la opinión personal del traductor que la etimología de Magnússon, si no se establece, es al menos la más satisfactoria que se puede ofrecer.
Magnússon señala que Snorri pasó el intervalo entre su tercer y decimonoveno año en Oddi, bajo la tutela del nieto de Sæmundr el Sabio; que Sæmundr, que había estudiado en París, había fundado una escuela en Oddi; que Snorri se convirtió en el autor de un libro que se llamaba Edda; y que este libro contiene, en su primera sección, una paráfrasis en prosa de muchas de las canciones del Anciano o Poética Edda, junto con varias citas de esa obra.
Ahora bien, el Edda poético fue atribuido por su primer poseedor registrado, el obispo Brynjólf Sveinsson, a Sæmundr; y aunque es improbable que Sæmundr compusiera el poema, es muy probable que alguna vez formara parte de su biblioteca en Oddi.
Allí Snorri pudo haber aprendido a conocerlo; y podemos asumir que él le dio a la edición en prosa el nombre de su original poético.
Ese original, «la madre MS.», cree que naturalmente se habría llamado «el libro de, o en Oddi», que se expresaría, en islandés, como «Oddabók» o como «Edda», siguiendo, en este último caso, las leyes lingüísticas aceptadas.
La familiaridad de Snorri con el Anciano o Poético Edda queda demostrada por sus frecuentes citas de Völuspá, Hávamál, Grímnismál, Vafthrúdnismál, Alsvinnsmál o Alvissmál, y Grottasöngr.
También conocía Lokasenna, pero confundió tres estrofas, aparentemente sin recordar el orden en su original.
Un poema que menciona falta en el Edda poético tal como lo conocemos: Heimdallargaldr, el canto o encantamiento de Heimdallr; además, hace diecisiete citas de otros poemas que, aunque perdidos para nosotros, evidentemente formaban parte de las colecciones originales de Eddic, o pertenecían al mismo tronco tradicional.
La desaparición del manuscrito que Snorri usó es una gran pérdida.
La primera traducción de la Prosa Edda se publicó en Copenhague en 1665, cuando apareció el texto completo, con interpretación en latín y danés. Esta se tituló Edda islandorum an. Chr. 1213 islandice conscripta per Snorronem Sturlæ, nunc prinium islandice, danice, et latine ex antiquis codicibus in lucem prodit opera p. J. Resenii.
La traducción estándar al danés es la de R. Nyerup, Copenhague, 1865. En 1746, J. Göransson imprimió en Upsala la primera versión sueca, con una traducción latina. El original de Göransson era el Codex Upsaliensis. Anders Uppström hizo una traducción independiente en 1859.
En 1755-56 apareció en Copenhague una obra de gran importancia para el estudio de las antigüedades escandinavas en Inglaterra: Monumentos de la Mitología y de la Poesía de los Celtas y Partículas de los Acianos Escandinavos.
Este libro, que comprendía una introducción general sobre la antigua civilización escandinava, una traducción de Gylfaginning, y una sinopsis de Skáldskaparmál y Háttatal, fue convertido al inglés por el obispo Percy, bajo el título de Northern Antiquities.
Percy afirmaba conocer el texto de Göransson así como el francés. Northern Antiquities se publicó en Londres en 1770, y se reimprimió en Edimburgo en 1809, con adiciones de Sir Walter Scott.
La traducción más conocida, y la única completa que es en absoluto fiable, es la del latín, combinada con el texto islandés, en la edición de Arnamagnæan, Copenhague, 1848-87.
En 1842, G. W. Dasent, el traductor de Njáls Saga, y un prominente erudito en el campo escandinavo, imprimió en Estocolmo su Prosa o Younger Edda, que contiene una traducción de Gylfaginning y de los pasajes narrativos de Skáldskaparmál.
Una versión inglesa igualmente incompleta fue impresa en Chicago, en 1880, por Rasmus B. Anderson. El profesor Anderson también editó una traducción combinada de ambos Eddas, el Edda poético de Benjamin Thorpe, y el Edda en prosa de I. A. Blackwell.
La traducción de Blackwell, que termina con Bragarædur, había aparecido por primera vez en Londres en 1847, junto con un resumen de Eyrbyggia Saga de Scott. La traducción de Samuel Laing también está incompleta.
Una versión francesa de Gylfaginning, La Fascination de Gulfi, fue publicada en Estrasburgo por F. G. Bergmann. Una segunda edición apareció en 1871.
Por lo que puedo averiguar, la primera traducción al alemán fue la obra de Friedrich Rühs, Berlín, 1812. Esta contiene una larga introducción histórica, y termina con la historia de los Völsungs en Skáldskaparmál.
Die Jüngere Edda de Karl Simrock, publicado en 1851 y reimpreso en 1855, aunque incompleto, es más preciso que cualquier otra traducción anterior, y es notable por su excelencia literaria.
La traducción más erudita al alemán es la de Hugo Gering, Leipzig, 1892, pero desafortunadamente sólo incluye las partes narrativas del libro.
Hasta 1900, la mejor edición de la Edda de Snorri fue de Thórleifr Jónsson, Copenhague, 1875. Fue reemplazada por la espléndida edición danesa de Finnur Jónsson. En 1907, el profesor Jónsson produjo una edición islandesa, que forma el volumen xli del Íslendinga Sögur, publicado en Reykjavík.
Fue una suerte para mí que estas dos últimas ediciones aparecieran antes de comenzar mi trabajo. El profesor Jónsson me proporcionó un texto excelente; y, segundo en valor sólo a esto, con un índice y una invaluable reformulación de los versos esqueléticos en prosa islandesa.
Lamento enormemente que la naturaleza altamente técnica de Háttatal prohíba la traducción al inglés. Hay, sin duda, traducciones más o menos precisas al escandinavo y al latín.
Incluso en la excelente edición Arnamagnæan, muchas de las glosas son puramente conjeturales; y cualquier intento de transmitir al inglés un vocabulario que no tiene equivalente en nuestro idioma debe fracasar. Skáldskaparmál, sin embargo, se presenta aquí, completo, por primera vez en inglés.
A los que me han ayudado quiero expresarles mi más profundo agradecimiento.
- En primer lugar, al profesor William Henry Schofield tengo una deuda de gratitud que tiene más de cuatro años, y que ha aumentado más allá de la computación.
- El Dr. Henry Goddard Leach, mi primer instructor de literatura escandinava, me dio mi mayor estímulo intelectual, y así determinó la corriente de mi trabajo.
- El Dr. Frederick W. Lieder, de la Universidad de Harvard, merece mi agradecimiento por su dedicada ayuda en la lectura de pruebas, una tarea tan aburrida como esencial.
- También estoy en deuda con el Sr. H. W. Rabe, del Simmons College, por sus valiosas sugerencias.
Es una gran satisfacción reconocer estas deudas, contraídas en el curso de un trabajo que ha sido mi deleite durante varios años.
Sin embargo, debería hacer una injusticia a los que me han ayudado, así como a mí mismo, si lo hiciera
no asumir toda la responsabilidad de los fallos de la traducción. Sea lo que sea, confío en que el libro pueda servir para llevar al público lector inglés una mayor parte del tratado clásico de Snorri de la que se ha podido acceder anteriormente.
El lector percibirá el valor del Edda si lo compara, por interés legendario y anticuario, con el Mabinogion, y también se dará cuenta de que el Edda es una obra maestra de estilo,-estilo que ningún traductor puede reproducir jamás.
A.G.B. Cambridge, Massachusetts. 1 de julio de 1916
Birk Petersen obtuvo su licenciatura clásica en el Collège du soir (1980). Tesis en arqueología prehistórica (Departamento de Historia General) y es docente en la Scuola Normale de Pisa.
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